與此同時，依據馬克思在《德意志意識形態》中有關“實踐的唯物主義者”的論段，一些學者又把馬克思主義哲學命名為“實踐的唯物主義”并引發了新的探討及問題。實踐的唯物主義的說法在很大程度上就是針對辯證唯物主義的，而且隨后就展開了實踐本體論與物質本體論的爭論。但現在看來，這場探討因一直沒有能夠還原、深化并且轉換到歷史唯物主義，從而問題并沒有得到很好的清理。實踐的唯物主義與歷史唯物主義似乎并不矛盾，相反，二者在本質上應該是相通的，只是說清楚這種相通性異常艱難。先前的努力總是從實踐的唯物主義去解釋歷史唯物主義，但實踐的非實體性與流動性又非常不利于描述社會歷史結構，以至于本已自明的歷史唯物主義理論結構引入實踐觀反倒不那么好理解，相比之下，用歷史唯物主義來解釋實踐的唯物主義則要容易得多。關鍵的問題在于，所謂實踐的唯物主義其實是隸屬于歷史唯物主義的！把它單獨地拿出來，便出現解釋上的麻煩。更何況，僅僅基于一處文本依據并且還是“實踐的唯物主義者”，就把馬克思主義哲學定名為“實踐的唯物主義”，多少不那么令人信服。這些年來，盡管諸如實踐人學、實踐生存論以及實踐生成論等等類似努力都試圖在溝通實踐的唯物主義與歷史唯物主義方面有所作為，但看來還是留下了太多的問題，這也正是近些年來這方面研究擴展甚至后撤到歷史唯物主義的原因。

其二，歷史唯物主義作為馬克思主義形成、尤其是政治經濟學批判方法以及科學社會主義理論的基礎，其中包含大量的問題值得深入探討。而歷史唯物主義的形成史，尤其對歐洲近代啟蒙傳統的出離與超越關系，也大有文章可做。

列寧把馬克思主義理論分為馬克思主義哲學、政治經濟學與科學社會主義。馬克思主義哲學的實質即歷史唯物主義，政治經濟學的實質即政治經濟學批判。正是通過建立唯物史觀并通過政治經濟學批判方法，馬克思卓有成效地展開了資本主義社會的批判，揭示世界歷史時代的秘密，建構新的人類社會共同體，從而建立歷史唯物主義及其科學共產主義體系。但若干問題依然值得深入研究：如何理解政治經濟學批判方法對歷史唯物主義的建構？如何把握政治批判與政治經濟學批判之間的關系？馬克思唯物史觀的形成與其社會主義及共產主義的自覺與理論重構之間是什么樣的關系？如何把握馬克思學說的哲學人類學與政治經濟學批判兩個向度？